§ 3. 目的論證（The Teleological Argument）
A. 其本質
此論證亦可以三段論的形式呈現：設計預設了設計者。世界處處展現出設計的痕跡。因此，世界歸功於一位有智慧的創造者。
所謂「設計」，意指：（1）選定一個欲達成的目的；（2）選擇合適的手段以達成該目的；（3）實際運用這些手段以完成所預期的目的。
既然設計的本質如此，那麼「設計即顯示出智慧、意志與能力」，這便是一個不證自明的真理，甚至是一個同義反覆的命題。這僅僅是在說：結果中的智慧隱含了原因中的智慧。
此外，設計所顯示的智慧並非存在於被設計的物體本身，而必須存在於一個外在的代理者之中。書中所顯示的心智並不在書本本身，而在於作者與印刷者。計算機或任何類似的藝術作品所揭示的智慧，並不在於所使用的材料，而在於發明者與藝術家。同樣地，植物與動物軀體結構中所顯示的心智，亦不在於它們自身，而在於那位創造它們的主。以此類推，整個世界所顯示的心智，必然存在於一位超乎世界（extramundane）的存有之中。誠然，神的作為與人的作為之間存在著明顯的差異：在人類藝術的每一項產物中，死寂的材料是被塑造並結合起來以達成既定目的；但自然的有機作品則是由一種活的原則所賦予生命。它們可以說是從內向外被塑造的；換言之，它們是生長的，而非被組裝的。在這方面，房屋與樹木或人體之間有著巨大的差異。然而，在這兩種情況下，心智皆存在於所產生的事物之外；因為目的與思想先於產物。正如機器的思想或構想必須在機器製造前先存在於機械師的心中，眼睛的構想或思想也必須先於其形成。特倫德倫堡（Trendelenburg）說：「這是一個簡單且意義深遠的結論：只要設計在世界上實現，作為其基礎的思想就必然先於它。」他進而表示，這種思想並非如圖形或模型般是死寂的，它與意志和能力相連。因此，它存在於一位擁有執行該目的之能力與意圖的人的心中。他進一步說：「盲目且無意識的適應（tiefsinnige Zweckmässigkeit bewustlos und blind）是無法想像的」，亦即，手段對目的的盲目且無意識的適應是不可思議的。
由於「設計隱含了有智慧的代理者」這一信念是直覺且必然的，它並不侷限於我們經驗的狹窄範圍內。此論證並非說：我們所見過的每一座房屋、船隻、望遠鏡或其他儀器與機器都有聰明的製造者，因此我們可以理所當然地認為任何類似的藝術作品都不是由偶然或盲目、無意識的力量所形成的。相反地，此論證在於：設計的本質就是必然隱含了一位有智慧的代理者；因此，無論何時何地，只要我們看到設計的證據，我們就確信它必須歸因於心智的運作。基於此，我們不僅有權，更是被迫將設計論證應用於經驗範圍之外，並斷言：世界有一位有智慧的創造者，正如書有一位作者，這兩者同樣顯而易見。如果一個人能相信書是偶然寫成的，或是由盲目、無意識的力量所產生的，那麼，也唯有在那種情況下，他才能合理地否認目的論證在證明一位位格神存在上的有效性。
B. 世界中設計的證據
這是一個無窮無盡的課題。《布里奇沃特論叢》（Bridgewater Treatises）中最重要且有價值的一卷，即查爾斯·貝爾（Dr. Charles Bell）博士所著的《手：其機制與生命天賦作為設計的明證》（The Hand, its mechanism and vital endowments as evincing design），便是專門探討此主題。數百卷書籍都不足以展示世界處處所提供的、手段對目的之智慧適應的證據。在目前僅有的幾頁篇幅中，所能嘗試的僅是指出這類證據的本質。
單一器官中的設計
- 沒有任何人類藝術作品能與有機體中各個器官為其特定目的所展現的精巧與完整性相提並論。例如，在眼睛中，存在著最完美的光學儀器，它是根據光隱秘的定律所建構的。我們在那裡發現了體內唯一對光與色彩印象敏感的神經。該神經鋪展在視網膜上。光線通過眼球的一個孔口進入，該孔口藉由肌肉最精細的排列，根據落在視網膜上的光線強度而放大或縮小，這種放大或縮小並不依賴於意志，而是依賴於光線本身的刺激。然而，光線僅僅通過一個孔口並不能形成反射物體的影像。因此，它被設計成通過形狀完美的透鏡，以折射光線，使其在視網膜上聚焦。如果眼睛的內腔是白色的，它會將進入瞳孔的各角度光線反射，導致視覺無法形成。唯有該腔室內壁襯有黑色素。藉由精細的肌肉排列，眼睛能夠適應外部物體的距離，從而保持正確的焦點。這些僅是該單一器官所展現的奇蹟中的一小部分。這個器官是在子宮的黑暗中被塑造的，顯然是為了適應光的本質與屬性，而那為此被塑造的生物對此既無知識也無經驗。因此，如果眼睛不能顯示手段對目的的智慧適應，那麼在任何人類創造的作品中都找不到這種適應。
同樣的論述也適用於耳朵。在耳腔內有聽神經。頭骨的骨骼結構中形成了一條彎曲的通道。該通道的開口覆蓋著一層薄膜以接收空氣的振動；在那層薄膜的中心，支撐著一塊小骨頭的末端，其連接方式能將這些振動傳遞給唯一能接收、解釋或將其傳輸至大腦的神經。正是藉由這個根據聲學深奧原理所建構的器官，我們與同胞之間的主要交流才得以維持；透過它，語言的奇蹟、音樂與口才的所有魅力才對人類成為可能。
我們若沒有持續的氧氣供應便無法生存，氧氣必須時刻作用於血液，使其充滿活力，並透過與血液中的碳結合，使其適合重新使用。因此，嬰兒來到世上時，便已具備了為此目的準備的裝置。在形成階段，它並不呼吸，但它卻擁有肺。肺是為了預見的需要而賜予的。沒有什麼能超過這個為血液的絕對必要與持續淨化，以及將其以不間斷的流動與回流分配至身體各部位而準備的器官或系統之複雜、精細與美妙。這個過程在我們沒有監督的情況下進行。它在睡眠時與清醒時一樣規律。
食物對我們的維持與空氣一樣必要。未出生的嬰兒不需要食物，它包含在母親的循環系統中。在它即將進入的狀態中，食物將成為必需品。一切皆已預先為其接收與使用做好了充分準備。牙齒嵌入顎骨以進行咀嚼；唾液腺提供化學準備所需的液體以送入胃部；食道將其送入胃中，在那裡它遇到一種別處找不到的液體，能將其溶解與消化。隨後，它接觸到一組吸收血管，這些血管從中選擇適合身體需求的元素，並排斥其餘部分。有價值的成分被注入血液，由血液分配，每一種成分各歸其位，並達成其預定的目的：碳被消耗以維持生命熱能，鈣質送往骨骼，纖維蛋白送往肌肉，磷送往大腦與神經。
嬰兒在出生前不需要運動或感知外部物體的器官。但預見到它將需要這些，因此它們被預先準備好了。骨骼上有溝槽以容納肌肉，並有突起作為支撐點；各種關節，如鉸鏈關節與球窩關節，用於肢體的彎曲；運動的工具——收縮纖維，根據嚴格的力學定律排列並附著，以最好地確保對稱與力量這兩個目的。因此，身體是一個力學裝置的完美奇蹟。因此，動物軀體的各個器官，若分開來看，呈現出最無可爭辯的預見、智慧與睿智的證據。然而，這僅是身體所提供設計證據的一小部分。
器官與器官之間的關係
- 每一個動物都是一個完整的整體。每個部分對其他所有部分都有設計好且預定的關聯。視覺、聽覺、呼吸、營養、運動等器官，皆經過排列與調整，以最有利的方式達成共同目的。此外，這些器官雖然對所有動物（至少對所有高等動物）來說是共同的，但在每個屬與種中都經過調整，以滿足其特殊的需要。如果動物生活在陸地上，其所有器官都適應於該條件。如果它生活在水中或在空中移動，一切皆已預先為該目的地做好準備。不僅如此，如果一個器官是為了某種特殊用途而設計，其餘所有器官都會根據該目的進行調整。如果胃適合消化肉類，那麼牙齒、肢體、爪子都會適應於獲取並準備適當的食物。這種適應是如此完整，以至於解剖學家可以從一塊骨頭判斷出該動物所屬的屬或種。在水中涉水的鳥類有長腿與長頸。那些漂浮在水面的鳥類有蹼足與防水羽毛；這兩者具有因果關係，並由一種存在於動物自身之外的智慧所結合。在空中飛行的鳥類，藉由中空的骨骼、寬大的翅膀以及胸部肌肉的巨大堆積，適應了它們的命運。那些攀爬樹木的鳥類，其足部與尾部皆適應於該目的，正如啄木鳥的情況，有尖銳的喙用於鑽樹，有帶刺的舌頭用於捕捉食物。這些動物結構的調整是無窮無盡的，皆顯示出一種了解每個獨特物種需求的外在智慧。
器官對動物本能的適應
- 每一個動物的器官與其被賦予的本能之間存在著對應關係。猛獸與猛禽擁有以肉為食的本能，便具備了滿足這種內在渴望所需的一切器官。那些擁有以植物為食本能的動物，則具備了適應該目的的牙齒與胃。身體分泌蠟的蜜蜂，擁有築巢的本能；配備有特殊黏性物質與紡絲裝置的蜘蛛，會結網並守候獵物。整個動物界皆是如此。這裡有兩件截然不同的事物：本能與身體器官；本能無法解釋器官，器官也無法解釋本能；然而，它們從未單獨出現。因此，它們必然隱含了一種植入本能並提供適當器官的智慧。
預見的論證
- 沒有什麼比預見——即為未來事件所做的準備——更能成為智慧的決定性證明。世界充滿了這種預見的證據。這不僅體現在為未來需求而準備的視覺、聽覺、呼吸、營養等器官上，更顯著地體現在為幼獸出生後所做的供養準備上。在哺乳類動物中，幼崽出生前，乳房或乳腺開始腫脹；它開始分泌乳汁，以便幼獸進入世界的那一刻，便能找到世界上最營養且最適合的食物。蛋提供了一個更具啟發性的例子。它由蛋白與蛋黃組成。蛋黃上附著一個微小的胚芽或細胞。當胚芽藉由熱量開始發育時，如果沒有現成的營養供應，它必然會死亡。但蛋黃就在那裡，提供所需的材料，從中塑造出未來的動物。如果這不顯示出一個預見的心智與供應的能力，那麼人類技巧與仁慈的最精湛作品也無法證明人類的智慧。那麼，這種智慧在哪裡？不在親鳥身上，因為它對此一無所知。也不在自然界盲目的力量中。對於將其歸於何處或許還有討論的空間，但否認這些供應顯示出某處存在著有智慧的代理者，是完全不合理的。
植物有機體
- 植物界與動物界一樣，充滿了仁慈設計的跡象。植物有其有機體與生理學。它們在生長與繁殖器官上的結構，與動物界大多數物種一樣令人驚嘆。它們構成了自然界偉大系統中不可或缺的一部分，沒有它們，我們的地球上就不可能有感知生命。動物無法以無機物為食。植物的職責是將這些物質轉化為適合支持動物生命的狀態。因此，如果沒有葉子將無機物轉化為有機物的功能，我們的地球上就不可能有感知生命。這裡沒有設計嗎？自然界偉大系統中，一部分對另一部分的智慧適應不存在嗎？
自然的適應
- 這引向了主題的另一個領域。設計的證據不僅限於植物或動物的單獨器官；也不限於這些器官彼此之間的關係，或在動物的情況下，不限於驅使動物正確使用這些器官的本能；它們同樣豐富地存在於外部自然對動物與植物生命需求的適應之中。沒有光、空氣、熱、水與土壤來生產所有生物的共同食物，植物與動物都無法生存。是誰創造了光與熱，並將其散佈在整個地球上？是誰創造了發出光熱的太陽？是誰構成了大氣及其化學調整，使其精確地成為支持生命所必需的，且無處不在、始終如一，並將其環繞在我們的地球周圍？為什麼水在特定溫度下會蒸發、上升為霧、聚集為雲、被風帶到各處，並以降雨的形式滋潤大地？眼睛預設了光，正如肺預設了空氣；飢餓的食慾預設了食物與消化能力。食物預設了土壤、光、熱與水。這確實是一個偉大的系統。其所有部分皆具有統一性與相互關係。它必然有一位作者，且祂在智慧與良善上必然是無限的。
地球上所有生物皆有有機聯繫
- 然而，自然界所顯示的設計並不限於個別有機體及其與周圍世界的關係，隨著科學的進步，人們發現整個植物界與動物界皆是根據一個全面的計畫所建構的。正如某種植物或動物的一個器官與所有其他器官及整體之間存在關係一樣，整個植物界與整個動物界也是相關聯的。存在著某些典型的形式，所有無限多樣的植物皆是其變體；也存在著其他類型，無數的屬、種與變種動物僅是其變體；而這些變體恰好是為了使每個物種適合其目的，以及適合其生存環境。這種情況顯而易見，以至於阿加西（Professor Agassiz）教授的《分類論》（Essay on Classification）至少與任何《布里奇沃特論叢》一樣，是支持神存在的有力論證。其傑出的作者也如此看待它。在他的《美國自然史貢獻》（Contributions to the Natural History of the United States）第10頁，他說：「我知道有些人認為，相信思考並非物質固有的，且無機物與有生命、有思考的生物之間存在本質差異，是非常不科學的。我不會被任何這種虛假哲學的藉口所阻礙，而表達我的信念：只要無法證明物質或物理力量確實能進行推理，我就會將任何思想的表現視為存在一位思考者作為該思想作者的證據，並將自然事實之間智慧且可理解的聯繫，視為存在一位思考之神的直接證明，正如當人識別其自然關係時，便展現了思考能力一樣。」
地球為人類而設計的證據
- 然而，不僅居住在我們地球上的生物展現了這種有智慧創造者的證據，地球本身亦然。如果一位父親在為孩子準備家園時，配備了他們可能需要的所有必需品與奢侈品，這便提供了智慧與愛的無可爭辯的證據，那麼這些屬性也應歸於那位將這個世界裝飾成祂受造物家園的主。正如前述，這體現在大氣的構成、光與熱、電與磁的分配，在確立確保季節規律更替的定律中，在透過岩石崩解、降雨、露水輕柔地降下並賦予乾渴大地生命力來準備土壤的過程中；以及在無數其他自然力量的供應與配置中，沒有這些，植物與動物生命都無法維持。有許多這類特殊的供應，使人心充滿感恩與驚嘆。一個普遍定律是物體在變冷時會收縮。然而，水在結冰時會膨脹並變輕。如果沒有這個對普遍定律的仁慈例外，不僅我們所有河流中的居民會死亡，溫帶地區的大部分也將變得不適合居住。說該定律還有其他幾個例外，並不能反駁此論證。我們或許不知道鉍在冷卻時為何會膨脹的終極原因，但這並不妨礙我們了解冰為何比水輕。我們不理解書中的一句話，並不證明它沒有意義，也不證明我們不能理解另一句話。
地球的整體構造、其相對於太陽的位置，以及其地軸的傾斜，顯然都是為了使其成為居住其上的生物之合適住所。它們的福祉取決於地表陸地與海洋的分配；取決於山脈與高原的海拔，以及由海岸構造所決定的洋流。如果南北美洲不是由狹窄的達連地峽（Isthmus of Darien）連接，英國與歐洲西北部將不適合居住。它們所享受的溫和氣候，歸功於巨大的暖流，該暖流因地峽的阻擋而無法流入太平洋，從而向東北方向橫跨大西洋。當我們在人類中看到這種仁慈的安排時，我們本能地且出於理性的必然，將其歸因於一位仁慈且有智慧的代理者。拒絕將自然界中類似的安排歸因於相似的來源，並無任何理性根據。一個人預見到冬天即將來臨，而為自己或他人儲存充足的燃料，這難道比神為祂在地球上的孩子儲存了地底深處取之不盡的煤炭，更能證明審慎或仁慈的預見嗎？
宇宙的安排
- 基於宇宙安排的設計論證是如此宏大，以至於在單一段落中提及它似乎都很荒謬。簡單的事實是，我們的地球是繞太陽運行的八顆主行星之一。這些行星中最遠的一顆距離中心發光體約三十億英里。這些行星皆朝同一方向、在幾乎圓形的軌道上、在幾乎相同的平面上運行，且運動如此均勻，以至於每一顆都在適當的時間完成其公轉。系統的穩定性取決於這些情況。為了確保這些結果，物質必須根據其質量與距離的平方來吸引物質。中心天體必須具有足夠的質量以維持行星的軌道。離心力與向心力必須精確平衡，以防止行星飛向太空或墜入太陽。每一顆行星都必須以精確的特定速度發射，以確保其軌道是圓形而非其他曲線。根據明顯的計畫，唯有中心天體是發光且產生熱量的。所有其他天體皆是不透明且寒冷的。這些事實，艾薩克·牛頓爵士說他「被迫將其歸因於一位自由代理者的諮詢與構想」。事實上，自牛頓時代以來，普遍接受的理論是行星曾一度處於流體、高溫且發光的狀態；並在冷卻過程中變得不透明。但這只是將論證推前了一步。事實是，一個最奇妙且有益的結果已經達成。關於「如何？」的問題是次要的。正是結果的仁慈性顯示了心智，而這種心智的顯示隱含了一位「自由代理者」。
因此，我們的太陽系本身是宏大、多樣且井然有序的。然而，我們的系統可能只是數億個系統中的一個。天文學家至少聲稱他們知道一億顆恆星，其中一些比我們的太陽大得不可估量。據計算，天狼星（Sirius）的光度相當於我們太陽的二百五十倍；昂宿五（Alcyone）則相當於一萬二千倍。這些恆星中最近的一顆，距離我們系統最外層的行星有二百一十億英里。這數億顆恆星並非均勻地散佈在太空中，而是聚集在星團中，其成員彼此之間有著明顯的關係。
除了這些行星繞恆星運行的系統外，還有其他系統，恆星繞著恆星運行，距離與其質量成比例。這些巨大發光體散發出的光有不同的顏色：白色、紅色、藍色。
在更遙遠的太空中，漂浮著未解析的星雲。這些星雲是太遙遠而無法分辨的巨大恆星大陸，還是處於形成狀態的宇宙物質，對天文學家來說仍是一個懸而未決的問題。在北半球已計算出二千個，南半球則有一千個。它們呈現出各種形式；有些是球形的，有些是扇形的，有些是螺旋形的，有些是圓環形的。據估計，儘管以每分鐘超過一千萬英里的速度傳播，某些恆星的光仍需數千年才能到達我們的地球。
在這個浩瀚的宇宙中，秩序統治一切。在無窮的多樣性中，存在著統一性。相同的萬有引力、光與熱的定律在各處皆適用。混亂與無序是偶然或盲目運作力量的統一結果。秩序是心智的確切標誌。這個近乎無限的宇宙展現了何等的心智！何等的智慧！何等的能力！何等的仁慈！
吉爾伯特·艾略特爵士（Sir Gilbert Eliot）在寫給休謨（Hume）本人的信中說：「我們全部經驗的結果似乎歸結為：我們觀察到物質的不同部分被組合在一起的方式只有兩種，要麼是隨機的，要麼是出於設計與目的。對於前者，我們從未見過產生出與特定目的相對應的規律性複雜結果；對於後者，我們一致見到。那麼，如果自然界的作為與人類的產物在這一個一般特徵上相似，難道經驗不足以充分保證我們將兩者歸因於一個相似的、儘管是成比例的原因嗎？」
這種設計論證在《舊約》中不斷被強調，它呼籲天地作為揭示神的存在與完美之見證。使徒保羅說，那創造天、地、海和其中萬物的永生神，未嘗不顯出證據來。（徒 14:15-17。）他向雅典人證明神的本性，是從祂的作為以及我們作為祂後裔的關係中。（徒 17:23-31。）他對羅馬人說，至高者永恆的能力與神性，是明明可見的，是藉著所造之物被了解的。（羅 1:20。）古代哲學家從相同的前提中得出了相同的結論。阿那克薩哥拉（Anaxagoras）主張，必須承認「心智」（νοῦς）控制著世界上的萬物，因為萬物都顯示出設計。蘇格拉底不斷將此作為證明神存在的最偉大證據。西塞羅（Cicero）說，一個有序的世界不可能由原子的偶然聚合而形成，正如一本書不可能由隨意拋擲字母而組成一樣。特倫德倫堡在引用該段落後說：「或許更難以假設，藉由化學與物理元素及力量的盲目結合，就能形成身體的任何一個器官，例如眼睛，如此清晰、敏銳且全視，更不用說構成身體的器官之和諧結合，這比認為一本書是藉由隨意拋擲鉛字而偶然製成，要困難得多。」
斐洛（Philo）以最簡單的三段論形式提出了此論證。「沒有藝術作品是自造的。世界是最完美的藝術作品。因此，世界是由一位良善且最完美的作者所造。由此，我們獲得了關於神存在的知識。」所有基督教教父與後來的神學家都以同樣的方式進行推理。即使是康德（Kant），儘管否認其結論的必然性，也說目的論證應始終受到尊重。他說，這是最古老、最清晰，且最適合人類心智的論證。